【译文】先生说：“孟子的不动心与告子的不动心，差别只在毫厘之间。告子只是在不动心上用功夫，孟子却直接从这个心原本不动的地方去知晓。心之本体原本是不动的，只因为所做的不合道义，因而动了。孟子不讨论心是动还是不动，只是主张积聚日常的正义感，所做的没有不符合正义的，这个心自然就没有运动之处。而告子则只是要求自己的心不动，这就是人为地束缚住这个心，反而将它生生不息的根阻碍了。这不仅没有好处，而且损害了它。孟子‘集义’的功夫，自然把心培育得充实，没有气馁和抱歉，自然来去自如，生机勃勃，这就是‘浩然之气’。”
【13】又曰：“告子病源，从‘性无善无不善’上见来。性无善无不善，虽如此说亦无大差。但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶又在物感上看，便有个物在外。却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此，悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。”
【译文】先生又说：“告子的病根是从性无善无不善上体现出来的。性无善无不善，虽然这样讲也没有什么大毛病，但告子执着去看，就有个无善无不善的性夹在心内。有善有恶，又从外物的感受来看，就有个物在心外。这就分成两边来看了，就会出错。无善无不善，性原来就是这样的。领悟得到时，只要这一句就说尽了，再没有内外之间。告子看见有一个性在内，又看见一个物在外，就可见他对于性还有了解不透彻的地方。”
【14】朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草木瓦石之类，亦有良知否？”先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知。若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物，与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明，风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类，皆可以养人；药石之类，皆可以疗疾：只为同此一气，故能相通耳。”
【译文】朱本思问：“人有心灵，才有良知。像草木瓦石之类的事物，也有良知吗？”先生说：“人的良知就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，那么就不是人类生活世界中的草木瓦石了。哪岂止草木瓦石是这样？天地如果没有人的良知，也不是人类生活世界中的天地了。天地万物和人，原本就是一个整体。这个整体中最灵敏精粹的地方，就是人心这点聪明灵慧。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石，和人类原本就是一个整体。所以五谷禽兽之类，都可以供养人类；而药物砭石之类，都可以治疗疾病。就是因为同源于一气，所以能够相通。”
朱本思，名得之，号近斋，江苏靖江人。
【15】先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
【译文】先生游览南镇，一个朋友指着岩石中开花的树说：“您说天下没有心灵之外的事物，像这一树花，长在深山中，自开自落，和我们的心灵又有什么关系呢？”先生说：“你没有看到这些花时，这些花和你的心灵同处在沉寂的状态；你来此看到这些花时，这些花的颜色顿时彰显出来。由此可知，这些花并不在你的心灵之外。”
【16】问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀，燕宾客，心又忍得。至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得。这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物，皆从此出；此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可踰越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这个条理，便谓之信。”
【译文】问：“圣人和万物同为一体，为什么《大学》又说‘厚薄’呢？”先生说：“只是因为道理本来就有厚薄。比如人的身体是一个整体，拿手脚去保护头和眼睛，难道是故意要轻视手脚？道理本该如此。禽兽与草木都是我们喜爱的，拿草木去喂养禽兽，又怎么忍心呢？人和禽兽都是我们喜爱的，宰杀禽兽去奉养父母、供奉祭祀、招待宾客，又怎么忍心呢？至亲的人和过路人都是我们喜爱的，如果只有一碗饭，一杯豆汁，吃了就能活下去，不吃就会死去，这点食物不能同时救活两个人，宁可去救至亲的人而不救过路人，又怎么忍心呢？这是道理应当如此。至于我们自身和至亲的人，更不能分个彼此厚薄。大概‘仁民爱物’的心，都根源于此。这种地方可以忍心，就没有不能忍心的地方了。《大学》所说的‘厚薄’，是良知上自然的道理，不能逾越，这就叫做‘义’；遵循这个道理，就叫做‘礼’；懂得这个道理，叫做‘智’；始终坚守这个道理，就叫做‘信’。”
语出《大学》：“其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”意为修身这个根本问题没有做好却想要治理天下国家是不可能的，应当用功的根本问题却忽略了，而不应当花大力气的枝节问题却格外重视，这样做却希望得到好的结果是不可能的。
【17】又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体；口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”
【译文】先生又说：“眼睛没有本体，以万物的颜色为本体；耳朵没有本体，以万物的声音为本体；鼻子没有本体，以万物的气味为本体；嘴巴没有本体，以万物的味道为本体。人的心没有本体，以感应天地万物做出的是非判断为本体。”
【18】问“夭寿不贰”。先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破，透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”
【译文】有人请教“夭寿不贰”。先生说：“做学问的工夫，在于能够彻底清除一切名利、嗜好，但如果还有稍许生死之念缠绕心头，那么对于本体的理解就不能释然通透。人的生死念头原本是生来与俱的，所以不容易清除。如果对生死都看得透，良知本体才能畅通无阻地发挥作用，这才是尽性至命。”
