【译文】来信说“先生又说‘照心不运动’难道是因为它遵循天理而

【译文】来信说：“先生又说：‘照心不运动。’难道是因为它遵循天理而称之为静吗？‘妄心也是照’，难道是因为良知无不在心中，无不在心中澄明，而视听言动不违反准则，就都符合天理吗？并且既然说妄，那么妄心可以称之为照，而在照心，就可以称之为妄了。虚妄与止息有什么差异？如今借妄心有照来接着‘至诚无息’讲，我没有明白，希望得到您再次教诲。”

“照心非动”，因为它是澄明觉悟的本体自然发散出来的，并没有活动，有所动就是妄心了。“妄心亦照”，是因为澄明觉悟的本体时刻都存在于内心，但是有运动，没有运动就是照了。没有妄没有照，不是以妄为照，以照为妄。照心为照，妄心为妄，这仍然是有妄有照。有妄心有照心，那么仍然是将照心与妄心区分为两个不同的心，区分为两个不同的心就会有止息。无妄无照就没有区分，没有区分就不停息了。

【】来书云：“养生以清心寡欲为要。夫清心寡欲，作圣之功毕矣。然欲寡则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也。盖欲使此心纯乎天理，而无一毫人欲之私耳。今欲为此之功，而随人欲生而克之，则病根常在，未免灭于东而生于西。若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先，则又无所用其力，徒使此心之不清。且欲未萌而搜别以求去之，是犹引犬上堂而逐之也，愈不可矣。”

必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，此作圣之功也。必欲此心纯乎天理，而无一毫人欲之私，非防于未萌之先，而克于方萌之际不能也。防于未萌之先，而克于方萌之际，此正《中庸》“戒慎恐惧”、《大学》“致知格物”之功，舍此之外，无别功矣。夫谓“灭于东而生于西”、“引犬上堂而逐之”者，是自私自利、将迎意必之为累，而非克治洗荡之为患也。今曰“养生以清心寡欲为要”，只“养生”二字，便是自私自利、将迎意必之根。有此病根潜伏于中，宜其有“灭于东而生于西”、“引犬上堂而逐之”之患也。

【译文】来信说：“清心寡欲是养生的关键。能够做到清心寡欲，成为圣人的工夫就完成了。没有欲望，内心自然清静，内心清静并不是说舍弃人事活动而离群索居，追求安静，而是要使这个心纯粹是天理，没有一毫私欲罢了。现在想要做这个工夫，在人欲产生之时去克制，那么常常会留着一个病根，难免东边刚刚消除，西边又产生了。如果想要在各种欲望没有产生的时候彻底剥除洗涤，又不知道如何用功，只会让这个心不清静。并且想要在欲望没有萌发的时候搜求剔除，这又好比诱使狗进入礼堂之内又去赶它出去，更加不行。”

一定要让这个心纯粹是天理，没有一毫人欲，这就是成为圣人的工夫。一定要让此心纯粹是天理，没有一毫人欲，除非在人欲没有萌发的时候进行防备，在人欲刚刚萌发之际进行克制，否则不能实现。在欲望没有萌生的时候防备，在欲望刚刚萌生之时加以克制，这正是《中庸》“戒慎恐惧”、《大学》“致知格物”的工夫，除此之外，再没有别的工夫了。说“欲望刚在东边克制住，又在西边萌生”，“诱使狗进入堂屋又赶出去”，这是因为内心受自私自利、迎合固执的牵累，不是克制工夫所要担心的。现在说“养生的关键在于清心寡欲”，正是“养生”两个字，就是自私自利、迎合固执的病根。这个病根潜伏在心中，当然也就有“欲望刚在东边被克制住，又在西边萌生”，“诱使狗进入堂屋又赶出去”的担忧。

语出《河南程氏遗书》卷二下：“至如养犬者，不欲其升堂，则时其升堂而扑之。若既扑其升堂，又复食之于堂，则使孰从？虽曰挞而求其不升，不可得也。”

语出《庄子·知北游》：“无有所将，无有所迎。”

【】来书云：“佛氏于‘不思善不思恶时认本来面目’，于吾儒‘随物而格’之功不同。吾若于不思善不思恶时，用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子‘夜气’之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生，如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游乎？”

“不思善不思恶时认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。“本来面目”即吾圣门所谓良知。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是“致知”之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本来面目耳。体段工夫，大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利、将迎意必之心，所以有“不思善不思恶时用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人，指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”；却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复失之矣。欲求宁静，欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生；非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓“断灭种性”，人于槁木死灰之谓矣。

【译文】来信说：“佛教的‘在不思考善不思考恶的时候认识本来面目’，和我们儒家‘随物而格’的工夫不同。我如果在不考虑善也不思考恶的时候用致知的工夫，就已经进入思考善的境地了。想要善恶都不去思考，保持内心良知清静自在的状态，只有在睡着刚醒来的时候。这正是孟子的‘夜气’学说。但这个时刻不能长久，片刻之间，思虑就已经产生了。不知道用功长久的人，能否常常处于睡着初醒而思虑没有产生的状态吗？现在我想要追求宁静，越发不宁静，想要不产生念头，越发产生念头，怎么样才能使这个心做到先前的念头消失，而后面的念头不产生，良知独立彰显，而与造物主同游呢？”

“不思善不思恶时认本来面目”，这是佛教给那些没有认识本来面目的人设置的简单方法。“本来面目”就是我们儒家所谓的良知。如今既然已经把良知认识清楚，就不必这样说了。“随物而格”，是“致知”的工夫，也就是佛教的“常惺惺”，也是常常保存他的本来面目。两段工夫，大略相似，但佛教有一个自私自利的心，所以就有不同了。如今想要不思考善恶，内心的良知清静自在，这就有了自私自利、迎合固执的心，所以有“不思考善不思考恶的时候用致知的工夫，已经进入思考善的境地”这种担忧。孟子说的“夜气”，也只是针对那些丢失了良心的人而言，指出良心萌动的地方，使他从这里培养下去。如今已经领会了良知，时常用致知的工夫，就不需要再讲“夜气”；如果得到兔子后不知道守着这只兔子，却仍然守住那个树桩，那么兔子也将再次丢失。想要追求宁静，想要不产生念头，这正是自私自利、迎合固执的毛病，这是因为意念越产生越不宁静。良知就是一个，但善恶自然会辨明，哪还有什么善什么恶可以考虑的呢？良知的本体本就宁静，现在却另外增添了一个念头去追求宁静；良知本来是生生不息，现在却又增添了一个意念想要不生；不仅圣人之学所讲的致知工夫不是这样，就是佛教也不是这样迎合固执。只要一念良知，就彻头彻尾，无始无终，就是先前的念头不会消失，后来的念头不会产生。现在却想要前面的想法容易消失，而后面的想法不产生，这是佛教所讲的“断灭种性”，进入枯槁死灰的沉寂状态了。

语出《六祖法宝坛经·行由品》：“惠能云：不思善，不思恶，正与应时，那个是明上座本来面目。”

语出《庄子·天下》：“上与造物者游，而下与外死生无始终者为友。”

常惺惺：禅语，意为经常保持清醒状态。